九月的外澳，生命就是奇蹟！

(轉載自Facebook 2022.10.7)

人類最美的生命故事

最美的生命故事  ..........


杭亭頓(SP. Huntington)講的"文明衝突"只是看到文化的表象；然則，文化深深 深幾許，世人知否？

中、西文化的精深之處 具有相反相成的驚艷。可嘆的是，今日大家只見二者"相反"卻不見其"相成"，只發現彼此的衝突矛盾、卻不曉得雙方 融和統一的浩瀚。殊不知，如果能把中、西文化的形上領域加以貫通，勢必洋洋寫出 未來人類最美麗的生命故事。

傳統西方主流文化乃以「上帝(終極)」為依歸；憑藉分析事物 來尋求"真"理，講究理性思辨，循此探索自然法則(機械論)、主張 人(自然人，暗喻"個體")生而平等(傾向"個人"主義)。

反之 古代中華文化(儒家為主流)則以「人」(社會人，暗喻"群體")為重心；著眼不分的整體事物之所以存續、歸納出了"善"的道理，秉持正面態度與系統思維(有機論)，並提出倫理親等的社會規範(帶有"集體"主義色彩)。以上可參考中西文化比較表如附。

今日，世界進入亂局，危機四伏！我們必須汲取西方的存有不滅理念、再融入中華文化的化生不斷之觀點中，重新來詮釋 "天"(上帝)、"地"(宇宙)、"人"三大範疇。打破束縛，跨越歷朝儒家"性命"之說；"性自命出"，站在宗教&科學之上，專注對"命"(以至"天")的根源課題去深切探究。彰顯現世的"存有＋化生"意義，指出"人身"是ㄧ化生機體、而"人命"既是存有又在化生，為人類找到新方向。

實際上，中、西文化的波瀾壯闊絕非偶然，宇宙中早已存在"存有＋化生"，人類祇是有幸得以恰當摸索並用文化呈現。 21世紀儒者應致力於中、西文化的形上貫通，以求融和統一；突破性卻也是必然性去建構：融存有入化生，忠實反映宇宙。惟有如此，方能開啟一個兼容並蓄且更為優異的先進文化，為宇宙人生攥寫一個最美麗的生命故事！ 

如附：

你我有前世嗎？(3 end)

你我有前世嗎 .........？

在古典物理學中，"物質"(Matter)具有質量與體積、是可觀測的物理實在(Physical reality)。但在現代物理學中，由於微觀領域的量子現象，上述物質的見解 已經無法適用。再說大家原本認為宇宙 全由物質組成， 然而近年太空探索的結果卻出人意表；顯示一般講的"物質"只佔宇宙約5％，其他冠以"暗能量"(Dark energy) 和"暗物質"(Dark matter)則分別佔宇宙約27％和68%。

外在大宇宙是如此，那麼內在我的小宇宙(即個人心身)呢？

談到人的心身(Mind&Body)，現今生物學觀點多認定 全由物質組成，也相信 人的"意識"(Consciousness)是腦神經(物質存在)的功用。這些觀點 確實難以否認，不是嗎？ 人們的七情六慾 終究相同，大家的深思熟慮、一顰一笑怎不是物質現象。

理化知識披露，原子便是構成萬物包括人的基礎物質材料，為可觀測的物理實在；屬全同粒子(identical particles)，具運動(Moving)秉性。原子再由"次原子"粒子(如：電子、中子、質子等)組成，它們也都屬全同粒子；但因組成的數量不同(指：質子與電子的數量)，形成了已知100多種原子(以元素形態存在)。

內在我的小宇宙 雖是物質組成，然而"自我"("單純自我"，此處把"自我"與"意識"區別看待)卻是唯一；既是存在，也發揮著主體能動角色。套用St.托馬斯·阿奎那 所提的論證，每ㄧ物質之所以會動，就是因為被其他物質推動；其他物質之所以會動，也是因為再被另外一物質推動；如此一直回溯，最終一定有一 扮演內在第一推動(不是St.托馬斯的外在推動)。

無疑，"自我"就是我心身的內在第一推動者，扮演個人 內外行事之目的性與原動性的推動機制，第一推動者(Mover)也必然是存在者。而且，"自我"很可能不是 一般講的"物質"(若是"物質" 便有循環推動之疑慮)；至於是否 某種類似"暗能量"或"暗物質"的東西，就不得而知了。

你我有前世嗎？(2)

你我有前世嗎 .........？


人體具有很多不同的器官，能夠新陳代謝。全身器官所含的元素，依原子重量排名有：氧、碳、氫、氮、磷、硫等，約佔97%重量，此外還有：鈣、鉀、鈉、鎂、鐵、鋅、銅、錫、鎳等。有關原子都是在一百多億年前，宇宙誕生之後，陸續形成。

由於人的新陳代謝，藉箸輸入(如：飲食)與排出(如：流汗)；身體每年約98%的原子都會被替換，3~5年幾乎全部替換一輪(除了少數像牙齒琺瑯質的原子之類)。猶如一輛車會換燈泡、換輪胎、換電池。所以，你、我每3~ 5年可說完全替換一次，變成了一個新的人；身體的原子在一入一出中 快速替換，新的原子來自身外他物：動物、植物、空氣&水等等，還包括他人分解或排出的。

正常人體的必需元素 多屬穩定元素，其原子的壽命大都非常長，直追宇宙。你、我和萬物不但都是由原子構成，各自還不斷交相替換，堪稱宇宙物我一體。你、我肉體消逝，物體分解，不過是回歸宇宙。的確，那曾經構成你、我或某物的原子並未消失，仍在宇宙間流轉；這些原子，跟千百年前構成當時宇宙萬物(含：人)的那些原子 彼此相同，毫無二致。

在地球上，人是社會動物。透過接觸、透過空氣&水、透過生態系統，再透過個人的輸入排出、透過眾人的生生死死，人與人之間關係非常密切。甚至蠻肯定的，你、我一生中，身體總有某顆原子 是直接or間接地來自他人。大家都置身在相同的基礎上，跨過國籍與膚色、穿過古今與生死，你、我與他 都曾先後共用過某顆特定的原子。

縱使大家曾經共用過某顆原子，你、我與他之間 未必有什麼特殊瓜葛。他也許還活著，但你、我跟他 可能一點往來也沒有；他也許早就逝世了，然而也不能因此說之間有什麼牽連，他未必是你、我的前世。

(閒話一下，數百年來的原子流轉，興許你、我與宋朝文天祥 曾經共用過某顆相同原子，然而卻也不能因此說 他是你、我的前世)

不知大家有沒發現？人一生中，整個身體經過幾輪的汰換，人已經不是原來那個人。但不管經過多少汰換，事實上，人依舊是原來那個人，因為人的"自我"從未變換！

你我有前世嗎？ (1)

你我有前世嗎 .........？



那天(04.02)，我蠻亢奮地說：我有前世！

談到前世，難免要談到"自我"；而只有在採用拼音文字的文化中，因為注重分析(包括對人的分析)，才會把"自我"當成一個重要議題。

佛教源自印度，在華人民間信仰 扮演活躍角色。佛教主張"無我"(諸法無我)，雖也講 前世今生，卻強調沒有"自我"(用宗教的話 "自我"可指靈魂)，表示"自我"只是意識的現象。

透過哲學思辨，近代西方理性先驅R.笛卡爾 肯定"自我"，提出"我思故我在"；德國觀念論學者(如：J.G.費希特) 更重視"自我"，不單認為人的主觀意識是真實存在、猶是宇宙萬物的本源。

20世紀 科學方法是王道、重視經驗，然而迄今認知科學(Cognitive science)也好、神經科學(Neuroscience)也好，這些訴諸經驗的科學 還不能深入解釋自我意識(Self-consciousness)。歷來哲學家借助內省(Introspection)，一般會把自我意識 看作精神實體(Spiritual substance)；但20世紀以來 科學家大皆把自我意識 看成是現象(Phenomenon)、是功用(Function)，相信最終可化約為某種腦神經的物質存在。

哲學&科學二者雖然立場迥異，有趣的是，近年 雙方在這議題上卻有相互取經的跡象。

我個人探索自體生命，內省之上 更採用自我體驗(Self-experience)甚至自我體感(Self-sensory)，這是一種以自體為對象並遵循科學經驗的方法。

舉個簡單例子，我經驗並感受到我自體 有一個"單純自我"。我的"單純自我"是唯一、是存在，若僅是功用或現象，我周〇〇的"單純自我"就不可能唯一。猶如汽車、汽油都是存在，汽車加了汽油 就可以跑動了；從A地到B地的跑動是功用，功用沒有唯一。事實上，我周〇〇、你李〇〇、他王〇〇，大家的"單純自我"各自都是唯一，唯一表示存在。

另外，我腦神經的微觀狀態可從量子視角來描述，都屬有限、斷續、相對的"感性"之物質性資料；也許人們還來不及深想，我周〇〇的"單純自我"卻能認識到非物質性的東西，包括：無限、永恆、絕對，以至創造性、超越性等。可見我"單純自我"必跟一非物質機制有關，方能轉成並體認這些"理性"之非物質性形式。由感性昇華到理性，我"單純自我"具有非物質或精神屬性。

根據以上例子與討論，我"單純自我"是非物質的單純存在！有了這樣的體會，方能進一步去論證：你、我確實有前世！

生命是什麼?(3/3)

生命是什麼 ......... ?

對古中國而言，早在宋明時期，便已發展出中華文化所特有的一套生命哲學與養生工法(古稱性命之學)。

"性"與"命"，是古代中國思想的二大範疇。 一是人所內秉的"性"，一是人所外承的"命"。性與命關係密切，人若沒了人性，雖生猶死；但若捨身成仁(性)，則雖死猶生。

宋明理學堪稱是“現世儒家”的代表之一，主要是探索現實生活中 人們的精神面(心性)，予以析心論性、進而修心養性。道教教義融合不少道家學說，道家本是宣揚 道法自然，無為而治；反觀當時道教竟有內丹修煉人士 以 "我命在我 不在天"(出自<抱朴子>)作為修煉的主張，這種透過用養性又煉命方式來達到長生不老的目的，已儼然是一種“超世儒家”的想法。

上述內丹修煉派系的代表書籍 如： <中和集>(宋末元初)、<無根樹>(明代前期)、<性命圭旨>(明代中期)、<天仙正理>(明代後期)等，無不強調 性命雙修。"秉性"與"生命"的雙修之路可稱人定勝天的壯舉，既修"秉性"(精神理知)的盡善盡美，又修"生命"(精氣形體)的長生長樂。

<易經>是中國思想的源頭，它專講"變易"，算是一本隱含時間之書(歐幾里得<幾何原本>則是空間之書)。其中<易•繫辭>："易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦 ....."，描述天地順時順勢。另<易·說卦傳>：".....八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故'易'逆數也"，顯有暗喻逆時逆勢的作為，這些都影響了逆修返虛的內丹方術。

順生逆修的想法 固然早已流傳，不過直到明初<無根樹>一書 才明確說"順為凡，逆為仙"；同時，也發展出了順以成人、逆以成仙(意味長生不老)的完整技術。

道教被民初Mr.梁啟超 叱為"左道惑眾，擾亂治安，歷代不絕"。丹道 會被現代人看成無稽之談，全因傳統中國的性命之說困於系統觀點，凡事都會變動、會生滅以至理論上 就無法達到長生不老(頂多只能用"返虛、合道"來結題)，當然也無法真正說明生命是什麼(生命又何止是精氣形體)。

其實 早在Mr.朱熹<語類>文中已有︰"事事物物皆有個極，是道理極致。總天地萬物之理，便是太極"，便略提到不生不滅的太極，似有打破系統的界線，只是觀念還不很清楚。到了清代Mr.陸隴其<太極論>就有︰"夫太極者，萬理之總名也，....。所有眾理之全，即是所有眾極之全。總括眾極，故曰太極"，到此才漸融入西方存有觀念。

天地萬物有個總括眾極的(總)太極，個人認為總太極已具存有意義；如果套用在人身上，太極就是元極(前文稱元神，在此統一稱之)，也就是生命本源。一旦納入 元極觀念，丹道就可以經由去蕪存菁、提升層級而強化；性命雙修的道術，也就有機會打掉重練、改進成一套比較合理的生命哲學與養生工法。

生命是什麼？ (2/3)

生命是什麼 .......... ？ 

對大家而言，為什麼生命像一個謎？ 

理由很簡單，因為人類的文化(可濃縮為：概念)高度不夠，造成知識(現今可指：科學)高度也不夠；當然無法找出：生命是什麼！ 

現階段只有設法提升人類文化高度，而第一步驟應該是把"秩序"(意味：理性、確定、靜態等)與"變動 二者整合為一。 

西方自古持"機械論(Mechanism)"觀點，認定"秩序"為真，"變動"為假；20世紀前半卻因量子力學的橫空出世，機械論"秩序"撞上了量子論"變動"。 

反之 傳統中國則持類似"系統論(Systemism)"觀點，只知道"變動"並探求其中的法則，卻不知有不變的"秩序"； 近代中國人一直到19世紀後半，才在西學中邂逅"秩序"。 

以史為基礎，再結合中西兩者優勢，發起一次自覺的概念革命，找到我所謂的中西融合模式：{秩序x變動}(即：宇宙模型)X{存有x化生}(即：機體模型)。 

接下來我會清楚說出個人一些觀點，希望大家也能分享各自看法；站在這新概念的立場 來審視生命，尤其你我的生命！ 

相信憑著這套機體模型{存有x化生}，也就是用西方存有的實體，融入在中方的化生系統裡，就能找到生命的答案； 也能更合理、更完整地說明你我的生命，以至更美、更圓滿地解釋宇宙人生。

生命是什麼？(1/3)

生命是什麼 ......... ？


生命，不同文化因具不同慨念 而有不同說法。西方文化的概念(秩序)x(存有)下，不論物理或生命，都採用分析來探求其秩序規律及其背後存在基礎。

西方的宇宙即是秩序，分析到來，乃一因果決定論(Causal determinism)的確定體系。中世紀哲學觀點 譬如：聖托馬斯的論證，稱上帝就是這整個因果鏈(Chains of causation)的"第一因"(The First Cause)；而根據<聖經>，人的生命則是源自上帝吹入一口"靈氣"(生氣，The breath of life)。

近代自然科學昌明，儘管物理(牛頓物理以至愛因斯坦相對論)仍然揭示一個秩序宇宙，並隱含上帝是秩序來源(儘管各人的上帝觀點不太一樣)；但19世紀 生物演化(Evolution)論點興起，人的生命已經沒有靈氣或靈魂的考量。20世紀知識快速發展，人體分析並整理的結果，生命不過是一些特徵(物質運動的形式)。到今天，生物與醫學都把生命表述為"代謝、生長與發育、繁殖、感應與運動"等一些特徵。

事實上，這些特徵只是生命現象，絕非生命本身。 生命是什麼？迄今 還沒有人能夠給出一個科學答案！

量子力學大師E.薛丁格 在1944年出版<生命是什麼？>(What Is Life?)一書。當時，量子力學成功地解釋了無生命物體在微觀尺度下的本質，薛氏和不少量子論學者 難免也會發出這一疑問，想知道生命物體中是否另有新的物理規律？

<生命是什麼？>書中觀點，刺激到許多生物學者，生物學的研究面向 便從組織、細胞深入到分子、原子層次。始自1950年代 分子生物學飛快進步，尤其 對基因結構和功能等，暢盡地做了物理及化學的剖析，在分子原子層次完全符合已知的基礎科學原理。

分子生物學革命對生物領域來說，似乎是一場驚天動地的劇變；不過對物理學者來講，應該不會感到非常意外 ── 這依然是一個生物化約為化學、再化約為物理的化約論故事吧了！一味採用西方那套分析方法，勢必沒辦法在物理中找到生命的解釋，也沒辦法在生物中找到新的物理規律。

近年生命科學(Life sciences)挑戰難關，就像物理發現了：物理=物質+力，生命科學也掌握了：生物=物質+資訊(Information)，未來發展潛力非常驚人。縱使如此，生命仍舊是一個謎，始終沒人知道生命是什麼！

廣義相對論：西方文化的斷層(下)

 西方文化的斷層 ..........

愛因斯坦一人完成了廣義相對論(數學方面 非常仰賴M.格羅斯曼)，他生前倒時常指責量子力學不完整；事實上，量子力學觀點很少出錯。

量子力學是由一堆學者共同發展出來，而至今 物理學家人數眾多、任職在學術機構、實驗室、企業單位等；但從來鮮少有人批評愛因斯坦，儘管愛氏他犯下了不少錯，如：黑洞，宇宙膨脹。
"內在因"的廣義相對論 顛覆了西方的傳統主流。由廣義相對論所勾勒出的宇宙雛形，愛因斯坦稱之"有限無界(Finite but without boundary)"，解讀他意思是指宇宙"外表"("外表"不是很好表述、但一時想不到更好措詞)是有邊有限，但本質卻是無限的無界宇宙，這無疑是說：既有限又無限。
宇宙外表雖是彎曲時空、相對運動，但本質卻是靜態宇宙(Static universe)，愛因斯坦為了維持宇宙靜態而引進一"宇宙常數"(Λ)；靜態等同守恆不變、也意味絕對，這不啻是說：既相對又絕對。
廣義相對論果然極具獨特性，在宇宙外表的有限與相對之內，卻容納了無限(如：無限大、無限小)與絕對(如：奇點、靜態)；內外自相矛盾，讓人費疑猜。當然，靜態一事因宇宙膨脹的證據而站不住腳；其他像 重力奇點(Gravitational singularity)、無限大/小，也正面臨挑戰。
現代物理的兩大支柱是相對論和量子論，大家所期盼廣義相對論和量子力學的整合：量子重力，以期達成物理的一理(i.e.萬有理論)。
量子重力至今難產，物理腳步固然不會因缺少一人而停止，卻會因許多學者未認清廣義相對論的獨特性 及其與量子論的分裂性，以致不得不放慢腳步。
#技術上，無論廣義相對論的場方程式應用在天體等大尺度上、或者量子方程式應用在粒子等小尺度下，都歷經多次檢驗依然成立。
唯獨兩者在尋求整合時，在廣義相對論的架構中，嘗試對重力場進行量子化描述，卻總是得到許多的無限大值，也難以用重整化(一種數學技巧)去處理。
目前不少人 認為徹底的解決，是按照廣義相對論形式重新寫出量子方程式；但也有不少人傾向，應該按照量子力學形式來重寫重力場方程式。
甚至還有人嘗試從更高數量級的範疇來整合二者 如：弦論，亦未嘗不是另一途徑。
不過，縱使技術上沒問題，#概念上 廣義相對論和量子力學彼此衝突、難以相容，分裂的影響深遠；人們也失去了一致認同的願景，西方文化料將步入斷層而停滯。
廣義相對論是透過宏觀的時空彎曲與重力，揭示"內在因"作用下一個確定性的秩序宇宙；量子力學則是透過微觀的粒子運動，暗喻一個不確定性的變動宇宙。
秩序vs 變動、確定性vs不確定性 ......，現今西方文化真正需要、真正該解決的是一次"概念革命(Conceptual revolution)；不然的話，21世紀恐怕不會再出現偉大的科學家了。

廣義相對論：西方文化的斷層(上)

西方文化的斷層 .........

大致言之，若說"量子論"是西方文化的蛻變，那"廣義相對論"就是西方文化的斷層，一個異端概念竟然搶佔了西方文化陣地。(註：好比清初"崇實黜虛"是中華文化的隕落與斷層，而清末"中體西用"則是中華文化的轉折，華人 藉由自然定律來窺知"存有")

A.愛因斯坦在1905、1915年 陸續提出"狹義相對論"與"廣義相對論"，後者堪稱他天才之作，甚至還流傳著這樣子的說法：如果沒有他提出狹義相對論，幾年之內也會有別人提出；反之換成是廣義相對論，恐怕幾十年之內 仍不會有什麼人 能夠提出。

這說法對於狹義相對論來講 確是如此；屆至1905年 便有多位學者投入研究行列，其中 數學家J.H.龐加萊(Poincaré)就曾發表了一些相關論文，相對性原理及光速不變原理 經已呼之欲出。

然而，對於廣義相對論來講，這不光是一套基於相對性原理並利用微分幾何來描述的重力理論；還要看是站在什麼樣子的視角，不同的角度 可能得出"是"與"否"二個相反的答案。

若是站在歷史的角度，幾十年之內 仍不會有什麼人 能夠提出嗎？答案為"否"。

物理絕不會因缺少一人而停止腳步；況且在1915年後期 大數學家D.希爾伯特也著手進行相關研究，探討如何把電磁力與重力 統合一起，愛因斯坦還ㄧ度非常擔心希爾伯特會搶在前頭。

但若是站在理論概念的角度，幾十年之內 仍不會有什麼人 能夠提出嗎？這答案肯定"是"。

西方文化的宇宙意味"秩序"，其主流概念認為秩序來源乃超越宇宙的至上實存(Transcendence，R.笛卡兒、I.牛頓等想法)；但愛因斯坦受到B.斯賓諾沙的影響，認為秩序來源乃宇宙內在(Immanence)的單純和諧。廣義相對論便是依此"特有"概念、由上向下發展出來的一套物理理論，一直被譽為最偉大的科學發現。

"內在因"(Immanent cause)一直屬西方社會非主流甚至異端概念，不為眾人熟知。近代斯賓諾沙循此建立了另類唯理哲思，只是其身後知名度也侷限在哲學圈子及猶太族人中(註：愛氏和師友H.閔考夫斯基、M.格羅斯曼 都是猶太人)。沒有愛因斯坦的話，幾十年之內還真沒有別的數理學家能夠提出 內在因的廣義相對論。

異端也稱王道，內在因的廣義相對論 不啻宣告西方文化的斷層。德國著名學者O.斯賓格勒在1918與1922年分別出版<西方的沒落>(The Decline of the Wes)上&下冊，引起巨大迴響，也預言西方走向衰敗。西方文化果然在20世紀走向了大分裂！

「化生x存有」之芻議

 「化生Ｘ存有」.......... 

一、前言

     有容乃大！證諸歷史，中西民族各自 皆因多次文化融合而一路成長、強大。近一二百年間，這兩大文明終於“面對面”相撞、磨合，掀動泛亞地區 局勢風雲變幻 •

     這兩大文化的磨合，先是雙方有形建制(形下)的結合 即"中體西用"(日本：東道西藝/和魂洋才，朝鮮：東道西器)；數十年來 東亞多處因此締造產經佳績，拼出了亮麗的物質建設。

     展望未來， 兩大文化的頂層融合，預期由形下結合(中體+西用)繼續向上；開拓雙方形上融合(化生x存有)，亦即雙方無形層次的融會貫通、進而催發民族精神的大突破。

二、文化決定     

 
     文化深深影響、決定了人的言行。 R.笛卡兒、I.康德也好，I.牛頓、A.愛因斯坦也好，或者古代中國著名學者也好，誰都沒辦法講出一番在他自己文化之外的大道理。
 
      西方文化是存有文化，把現象與實存 視為二截； 自古便是採用分析方法(Analysis method)，去探求物象之後最終、不變、永恆的真實存在(Real existence)。存有流風；西方宗教(基督教)是存有宗教 ，上帝是最終的真實存在(終極,Ultimate)。西方科學是存有科學，以物理來講，基本粒子(Elementary particles,古稱原子)是物質的最終真實存在。西方社會是存有社會，人是作為主體的最終真實存在(無疑，人人生而平等)。

      甚至，西方幾何(i.e.歐幾)與語文(e.g.英文)也各是一套存有符號體系，其最終的真實存在分別是字母與點(Point)。  

      相反的，中華文化是化生文化，傾向系統觀(Systems view)，把現象(用/顯)與實存(體/微)視為一源無間；慣於採用綜合方法(Synthesis method)，去探求整個事物 生機運作、生生不息的道理。古代儒學是社會人的化生論說，綜合而得出 人以至社會的生成化育核心是善。傳统中醫是化生醫學，經過綜合的辨證論治，進一步對證(非"症")下藥。歷代社會是化生社會，綜合可得到 訴諸義理的倫理網絡、人是其中有機分子。

     同樣情況，中算與漢字也都各是一套化生符號體系；都是不能化約的，反是隱含 綜合思維的語文與計算之工具。

     觸礁了，這二大文化都先後陷入了困境。很早在清朝年間，化生意義就無法再推陳翻新；化生無根，中華文化在二、三百年前早就斷層了。而20世紀開始，存有意義也逐漸失落；存有流沙，現今西方文化猶如夕陽、雖美好卻已近黃昏。晚近全球人類的耀眼文明，不過是立足於 泛亞地區的中體西用與西方世界的落日餘暉之上。


三、「化生x存有」：學理與道術  

     一言以蔽之，西方存有文化即為超世文化(佛教思想有點類似)：超世為真、現世為假；而中華化生文化則是現世文化(儒家思想扮演主流角色)：現世為實(近)、超世為虛(遠)。西方現代科學便是站在現象為假、去把握背後原理規律為真的立場，所發展出來一套"存有&片面的"知識體系(儒學相反則是"化生&片面的")。

     西方科學確是片面的，現代物理只是ㄧ門"存有"的學問，試圖分析以求真；不幸在物質基礎 碰到了化生的機率方式，人們一下子全都束手無策了。何況，生命在綜合中見其存在，在系統中展其蓬勃。一味堅持分析，生物化約為化學、再化約為物理，根本就沒辦法找到生命解釋。現代生命科學只片面去描述現象，分析性地披露生命活動「如何運作」(How)的現象！但真正的生命尋索，更要說明「為何」(Why)：「為何會」！「為何能」！

     縱使"片面"仍極具價值。世事說不盡繽紛起伏，數千年來，這二大文化各皆強健存在、迄今猶進而直面對壘。存在就是真理，無疑這二大文化精髓 當然也堅毅存在且各擁積極意義。強強相乘，把二者的形上玄義加以融合(i.e.化生Ｘ存有)；"片面X片面"則逼近"全面"，肯定會塑造出一個標榜全人類文化的嶄新願景、更強勁也更精深。

    全人類文化若從某一角度切入，學理方面 循此勢將標立一個全新領域。人(包括：生/死)是什麼？ 地(宇宙，今日科學卡入瓶頸、現代宇宙論也眾說紛紜)又是什麼？ 天(上帝，不管有或無、甚至有無之外)到底是什麼？等等，都有出人意表的詮釋！不世之業，這正是當代兩岸知識份子 視野無限之處、 也是大展知識鴻圖之時。

    同樣這一角度，道術方面，既然化生與存有並在，那麼現世與超世偕為實存！超世永恆、現世永續，超世與現世乃不一不二的關係。惟人 萬物之靈，惟靈性生命可以冥合存有之存有、並可以涵養化生之化生，堪稱天人合命。命是人的最終真實存在，也是生生不息的本源；那麼 相對於人身的生物的性狀，生命本真 才是背後的主宰者！

    在這一特定角度，若從哲學上來講，「化生Ｘ存有」揭示現世與超世 偕為實存並在；既然如此，"現世&超世"、"地上之城(人)&上帝之城(天)"都不是斷然二截。科學上， 21世紀儒家倘能由"現世為實"、跨向"超世為真"，針對"現世"、"超世"、"現世&超世"給出新高又確實答案；站在西方巨人肩膀上 ，勢必開拓未來人類先進知識 。

    多年來，個人我 單只潛心尋索「化生x存有」的道術應用，專注於修習生命之術。終究，只有生命才可焕赫生命，只有生命才可永恆生命。

四、生命之獻舞：一個最美的故事  

    "真"是存有意義的基礎，"善"是萬物化生的中樞。

    個人則勿寧用美的眼光，來看待「化生x存有」，由此 延伸出一個美麗故事：生命是人的最終真實存在，理該不老不死！

    當然，最美的哲思，吾人確可藉論證 去推斷"生命存在"；甚至還可透過 思想實驗(Thought experiment)，去判定"生命永續存在"。

     一般來說，人人皆可生命永續存在；可惜美中不足，事實卻未必。 這就像說，人人皆可為堯舜，然則事實上絕大部分人 每天汲汲營營，根本做不了堯舜。 同樣道理， 一般人不知不行、苟且度日，也根本 做不到 "生命永續存在" ㄧ事。

      只有君子，才可不死；縱使身軀(載體)崩解，仍能生命存在、甚至生命永續存在。"君子"，講的是立事之人。而立事，專指"外立"即立言、立德、立功等的人生立事，以及"本立"即立命此一宇宙立事。君子立事(外立&本立)，故不死。

      編織這樣一個最美的夢，我自認是修道人，一直修習君子不死之道術。現世即道場，我試煉 生機力、 精神(情/智)力、意志力 以及冥合之力、涵養之ㄌ。

      故事也好、夢想也好，個人我已在Facebook成立"生命之獻舞"社團，歡迎大家一同來交流、尋找、探看「君子不死」