中醫的科學革命(二)

淺談中醫的科學革命 .......... 


 2.中西醫之分：宇宙觀＆方法論

小時候生病，看過中醫，醫生會用手指搭在手腕處把脈，再給好大一包草藥，熬煮成湯液喝下。也看過西醫，醫生是用 聽筒冰冰貼在胸腹，給的是藥錠、藥水(口服液)。蠻深刻 的，一直是這種印象。

及長，兒時印象 轉為個人 感官記憶；理智涉獵，筆者固然不是生醫人士，但也很早便知道一些關於 中西醫的普遍常識，雙方的差異、優劣等，主要：

1.西醫 逕從近代西方解剖學出發，認為疾病是人身器官、组织的某個部位出了問題，eg 病毒/細菌感染or創傷；針對傷病分類，並由相關專科醫生採用投藥、注射或手術等療法來醫治。所以，已知病變、急性病、外科，都是西醫優勢。

2.中醫重視整體診治、求取機能平衡，強化人身 正常免疫系统來抗衡疾病。於是 觀察要點是病況，ie 患者遭受侵害 展現的整體因應狀況；經全盤考量而作診斷，再進行針灸、藥物等治療。通常，病因不明、慢性病、絕症末期，會求助中醫。

現在社會一般觀點，甚至 一些中西醫師本身，也大致這樣認為。 

事實上，中西醫之分，不能這樣子 片面看待。兩者殊途，散發不同民族特色，彼此更應該全面地 從文化脈絡，從宇宙觀、方法論來作區別劃分；參閱<表一>，中西文化對照表。國人投身醫學領域 自非少數，卻多未必能某種程度上 瞭解中外文化；一講到中西醫之分，反在精要之處 模糊掉了；掌握不到關鍵點，才導致中醫現代化 徒然流於空言。

 < 表一 > 中西文化對照表                                                                                                   
l          l                 中  國  文   化                       l                  西  方  文  化                           l

l 文化  l 易傳/四書：心物不二、一體化生            l近代哲學：心物二截、一元/二元(人=物)      l

l   本質l 形成中醫：陰陽五行思想/有機醫學        l形成西醫：拆解&組合思想 /無機醫學           l

l 宇宙  l 易傳/四書：人本、化生、因反               l 近代哲學：終極、存有、演繹                     l

l   概观l 導致中醫 ： 陰陽相薄、天人相應           l 導致西醫：機械化約論、生物>化學>物理   l
l 認知  l 易傳/四書：综合＆內部                         l 近代哲學：分析＆外部                                l

l   方式l 造成 中醫：整體觀&辨證論治                l 造成西醫：局部觀&辨病對症                       l

注：1、符號">"代表：化約為
       2、 表中一些專有名詞 請參考筆者Blog文章
       3、 不論一元or二元，都認為 人身屬)物質(二元論已先分隔 心靈&身體)

 <表一> 顯示，中西文化本質  各自形成中西醫學的理論源頭。中國古代文化，秦漢時期粲然大備，無妨以<易傳>&<四書>為代表，其本質是整體論(1+1>2)，透露 心物不二，一體化生 (這在近古宋明理學 更大加張揚，本文 3.<黃帝內經的批判>會深入探討)。西方文化近代浩蕩中興，近代哲學頗具先導作用，其本質是機械論 (1+1=2)，揭櫫心物二截、 一元/二元(人體乃屬物質) 。文化本質影響 醫學對人體結構的看法，中醫遂為 有機醫學，此即<內經>的陰陽五行思想，西醫則是 無機醫學，執着 拆解&組合思維的人體解剖路線。 

宇宙觀&方法論也深深影響 臨床知識的發展。宇宙概观模式(ie大體框架)方面，<易傳>、<四書>堅持人本 (機體型構)、化生(新新&生生)、因反(因應)，導致中醫主張 陰陽相薄、天人相應(有機系統雛形)說辭；而近代哲學堅持終極(基本元初)、存有(心物存在)、演繹(因果)，也導致西醫主張 機械化約論(無機系統)，生物(人體) 歸為化學，再歸為物理(物質)。認知方式這一方面，<易傳>、<四書>訴求 综合＆內部，造成 中醫強調 整體觀&辨證論治；反之，近代哲學訴求  分析＆外部，造成西醫強調 局部觀&辨病論治。   

藥 無中西、器(工具、儀器)無中外，其差異 勿需太過拘泥。中西醫之 重大分野，猶如上述，乃在不同文化背景下的 醫學理論與臨床知識。現代生醫人員，懂得如此區分 就已經難能可貴。但若有人 要據此去推動 中醫現代化，則以上所述 還是遠遠不夠精闢、不夠關鍵；根本無法據此找出中醫的定位&方向 使之起死回生，更甭談中醫的科學革命，敢要促成中醫起為醫學主流！

因此，筆者進一步便要指出醫學的文化意義。而西醫在診療上 也確實發揮其文化優勢，直入 患者人身&外因之線性關係(存有)，放眼 外在靜態空間、精究其微觀細末(外部＆分析)，求因並治因(演繹)。治病依循：解形～徵狀(Symptoms)～病因(因，疾病的 局部外因)。微觀診斷，微觀治療：治病就是治因！

不同的。中醫則憑其文化專長，探索 患者整體身心＆外因之非線性關係(化生)，側重整體的 內在動態結構、掌握 宏觀性的證候之生命因應氣象(内部＆綜和)，察應並治應(因應/因反)。治病在治命，依循：識形～症況(整體＆病因)～證型(應，證候的 整體＆生命因應 )。宏觀診斷，宏觀治療：治命就是治應！

所以，中西醫最重要差別在於  診療之際：中醫治命、西醫治病。精闢地、關鍵地表述，則是：中醫治命 就是治應，西醫治病 就是治因。瞭解這句話，中醫起為醫學主流 就有機會了。

中醫的科學革命(一)

淺談中醫的科學革命 ..........

1、前言

     明朝末年，中國文化斷層。思潮轉向崇實黜虛，理(儒)學也窄化為人學；不只中國思想走不下去，連帶中醫，中算，中國工藝....等都裹足不前。此一崇實進而唯物的觀念，到了21世紀前期 更直奔高峰。

     歷經數百年的 思想滯后，中醫(其他也大致雷同)的理論(Theory)趨於停頓，只有 應用(Application, 指 Practice)方面猶師徒傳承。在近代國際競逐中，這一門歧黃之術 逐漸被狠拋往後頭成為落伍一族。19世紀西學＆西醫 挾勢湧入，中醫便面臨淘汰危機；儘管20世紀末 兩岸(尤其大陸)力行中醫現代化，但成效不彰。

     西醫是在西方思想、西方哲學下，伴隨西方 理化機電等學科＆工技的精進而日新月異，是西方文明中 不可單獨抽離的一個部分。展望未來，西醫也非孤立，也將偕同西方思潮 、科技、材料.......等，一起精進。對此，國人必須充份了解，認清西醫＆西方文化 乃是密不可分，是西方文化在治病領域的理性產物。

     21世紀，兩岸持續輸入西學、引進西方科技(含西醫)，歇盡現代化、 工業化。積極西化，致力富強，固然也有助於中醫的改造與再興。然而，豈不知思想是根本，哲理是基礎；今天，國學四顧迷茫，中國文化仍舊一片焦土廢墟，到處斷垣殘壁。那麼，新中醫理論(甚至基礎理論) 要如何建立！？ 在整個生醫領域中 又該如何定位 ！？ 勾勒明日願景 則應如何把握方向！？ 

     中國文化 講求心物不二、 一體化生，不幸卻久已斬斷。況且今天台灣世風 輕心重物，文化淺碟；大陸意識形態更標榜 無心而唯物，文化扞格。此般氛圍中，中醫頗難擺脫方士包袱，充其量只能在傳統根基上，從事一些整理、更正、補強等的工作。中國文化苟不能大破大立，以更新更好的面貌 壯觀大興，那將來中醫前景也亮麗不起來。

     本文擬由文化的角度來談 中醫的科學革命。當下，中醫的科學革命之路 別無他途，惟有返身從中國文化的本質 堅毅出發！！