那天(04.02)，我蠻亢奮地說：我有前世！
談到前世，難免要談到"自我"；而只有在採用拼音文字的文化中，因為注重分析(包括對人的分析)，才會把"自我"當成一個重要議題。
佛教源自印度，在華人民間信仰 扮演活躍角色。佛教主張"無我"(諸法無我)，雖也講 前世今生，卻強調沒有"自我"(用宗教的話 "自我"可指靈魂)，表示"自我"只是意識的現象。
透過哲學思辨，近代西方理性先驅R.笛卡爾 肯定"自我"，提出"我思故我在"；德國觀念論學者(如：J.G.費希特) 更重視"自我"，不單認為人的主觀意識是真實存在、猶是宇宙萬物的本源。
20世紀 科學方法是王道、重視經驗，然而迄今認知科學(Cognitive science)也好、神經科學(Neuroscience)也好，這些訴諸經驗的科學 還不能深入解釋自我意識(Self-consciousness)。歷來哲學家借助內省(Introspection)，一般會把自我意識 看作精神實體(Spiritual substance)；但20世紀以來 科學家大皆把自我意識 看成是現象(Phenomenon)、是功用(Function)，相信最終可化約為某種腦神經的物質存在。
哲學&科學二者雖然立場迥異，有趣的是，近年 雙方在這議題上卻有相互取經的跡象。
我個人探索自體生命，內省之上 更採用自我體驗(Self-experience)甚至自我體感(Self-sensory)，這是一種以自體為對象並遵循科學經驗的方法。
舉個簡單例子，我經驗並感受到我自體 有一個"單純自我"。我的"單純自我"是唯一、是存在，若僅是功用或現象，我周〇〇的"單純自我"就不可能唯一。猶如汽車、汽油都是存在，汽車加了汽油 就可以跑動了；從A地到B地的跑動是功用，功用沒有唯一。事實上，我周〇〇、你李〇〇、他王〇〇，大家的"單純自我"各自都是唯一，唯一表示存在。
另外，我腦神經的微觀狀態可從量子視角來描述，都屬有限、斷續、相對的"感性"之物質性資料；也許人們還來不及深想，我周〇〇的"單純自我"卻能認識到非物質性的東西，包括：無限、永恆、絕對，以至創造性、超越性等。可見我"單純自我"必跟一非物質機制有關，方能轉成並體認這些"理性"之非物質性形式。由感性昇華到理性，我"單純自我"具有非物質或精神屬性。
根據以上例子與討論，我"單純自我"是非物質的單純存在！有了這樣的體會，方能進一步去論證：你、我確實有前世！
