大約在兩千五百年前,地球上若干地區由於文字的傳佈&發展,理知 昂奮。堪為人文揚升 創造條件,"超越"觀念由是煥蔚以致三維思想奠基,主要有:歐洲 希臘哲學、南亞印度佛學、中國先秦國學。
筆者一再強調,三維文化無法真正認識超越,但卻能進一步把握自然 規律,助成燦爛科學知識。較之國學(尤指儒學),哲學與佛學( 印度佛教)都是二分宇宙觀,確是更容易辨識出流變、不變的形下現 象&形上本質的區別。然而,中國儒家&歐美哲思 二者又因立極(指:太極&終極)而堅守存在價值,可以推動現今中 、西雙方墾殖化生&存有二大知識沃野。反之,印度佛教立定空寂( 以自然為本),森羅萬象到頭來無非歸零, 雖說印度乃是最早少數瞭解"零"的概念的國度, 遺憾難以據此建構一競新意義的知識體系!
兩漢之後,儒術僵化,窮於應付彼時世局劇變。玄學興起,特別是佛 教廣傳,帶動新思維,中國人得以藉由本末體用、性空無我等的範疇 及辯析去探求本體空無,去體貼超越。若此慎密論說,透體入微,還 真不是儒學所能企及。怪不得唐代圭峰禪師(號宗密,華嚴宗第五祖 )在《原人論》會講:「推萬法,窮理盡性,至於本源, 則佛教方為決了」。歷經魏晉到隋唐的長久淬煉,中國人終把佛、老 (玄學思路)的超越(含:議題範疇&辯析技巧)心得澈底融入儒術 。於是,宋明理學遂能以自然人為本,究際通變,高舉實有卻虛靜之 一理,取代本體空無。由周敦頤率師喊出「無極而太極」, 兩朝風起雲湧,堅持理氣一體化生,打造「體用一源、顯微無間 」 的知識殿堂,傲為當時國際先進。
可惜的是,宋、明之後,理學不知與時俱進,無法超越(理)又超越 (理之理),反由空疏跌入沉淪。陽明學本來是一條向上提升的大路 ,請參考筆者<王陽明Vs愛因斯坦>(http://blog. sina.com.tw/chou1946/article. php?pbgid=100158&entryid= 609849),殊感荒謬,後人(尤指遺老)竟曲解斥之為「 亡國之首」。清朝初年,掀起了一股崇實黜虛之風,儒學(含理學) 倒退,被窄化為專講人倫道德的學問,中國文化從此斷層! 清末民初,西學東漸。西方文化以終極為本,秉持特具能動的超越觀 念(這又遠非佛學所能望其項背),而由西學超越助成的科學&民主 ,更是當前世界之冠!今天,中國文化何止斷層,根本就是支離破碎 ,中國人幾可說是一沒有現代本土文化的民族!
西方文化在古希臘羅馬時期,採用化約的字母文字&演繹幾何,建立 存有&終極理念(指:希臘哲學)。愛智求真,致力探索超越性的 抽象形式(最高為抽象神Abstract God,即:共相的共相 universal of universals,古代原子論 Atomism同理),開啟了三維文化(惟一般世俗仍然束縛在二維 文化中,依舊膜拜宙斯等自然神)。西方哲學藉助超越燭照自然秩序 ,也同步奠定形上的共相(超越)觀點,嚴謹邏輯全球首屈一指。 中世紀(Middle ages)之後,西方人心智解放,自然思潮急乘超越而澎湃。近代 數學如:代數、解幾、微積分........繼起,何妨說是西方 人心思的共相的綻放;至於現代科學(物理為代表)的開拓, 更可說是西方人對於物界的共相的發掘,透過原理、定律、公式.. ......等來表述。定性進而定量,助成亮麗理性知識。
中國文化(儒學為代表)在先秦便印染出化生&人本( Configuration)特色,秉具獨有宇宙觀&方法論。 筆者再三叮嚀,中國人看東西(客體),是聚焦在客體及其內部組構 (內部世界 Internal world),整個對象視為一體生成(有機)。西學與佛學則截然不同, 是投注在客體及其外部廣延(外部世界 External world),放眼皆是二分存在(無機),自是易於認知超越。當我儒學和佛學碰撞時,吸收它超越的本體空無(含:議題範疇&辯析技巧),終於鑄成宋明理學的化生自然知識。19世紀至今,我儒學(含理學)又遭逢西學大軍壓境,維新全賴消化它超越的本體存有(不能只看表面的數學&科學),才有辦法另鑄燦爛的中國化生科學(此乃拙作《第五科學革命》立意);預期媲美西方科學,再造21世紀中國人輝煌。
走筆至此,也許只是一個想像(不喜歡就當笑話),況且文化競合,地球人最後大抵也只會有一個至上目標。筆者因此斗膽告示,古有四大文明古國(古埃及、美索不達米亞、古印度、古中國),繼有三大思想重鎮( 希臘哲學、印度佛學、先秦國學),今有二大文化陣營(西方存有文化、 中國化生文化;這還得看《第五科學革命》能否夢想成真),未來應有一大人類願景(目標;筆者《天的懸念》的努力方向)!