文化對於人的影響，是既精深又幽微！
性質上，西方文化 乃一彰顯“存有”(Being)的文化，標榜“實體vs空間”、“秩序(Order)vs運動”、"本質vs現象"。從認識(Cognition)角度檢視，它更稱得起是一分析的文化(Analytical culture)，著眼"外部&分析"(ie外分析，請參考<中醫的科學革命(4d)>)，事物皆化約(Reduction)，遂有 始元(Principle，eg 原子)、一元、二元的觀點；由此，猶是一超越為本的文化，故有終極(Utimate)、永恆 (Eternity)、絕對(Absoulte)的超驗認知。
一切都文化在作怪！
於是，西方文字是字母文字，字母可視為 實體、始元、終極。同樣情形，歐氏幾何“點線面”的點就是 實體、始基、終極；羅馬數字採 非進位法，另有組數規則，其數字“I”(即阿拉伯數字1)，便是 實體、始基、終極。西方甚至連 生死觀與宗教also科學知識，莫不如此，都散發出濃郁的存有文化氣味。
猶如中國文化標榜人本社會，立德、立功、立言三不朽(多點哲學味道，有王陽明"良知了生死")，便是人的歸宿。西方存有文化的上帝無疑是 實體、始基、終極 ，宣揚一個以超越為本的社會；終極為歸宿，死亡自當回歸上帝。茲羅列中國、南亞、西方的各自文化性質，顯示中、外 各自的不同生死觀如下：
近代科學即是存有科學(Science of Being)，乃一株生長在西方文化沃土的理性知識之樹，是西方文化的必然！
一直到20世紀初，不管讚同 經驗論(Empiricism)or理性論(Rationalism)，西方社會主流意識始終抱持 心、物 俱在的二元想法。物理學視為自然科學之母，是關於“物體&空間”、“秩序&運動”的知識；分析而化約(ie外分析)，原子以至質點(Particle)，歇力追尋物界的實體、始基、終極，亦即現今的基本粒子(Fundamental particle)，正是西方物質法則的必然。而就整體世界來講，上帝才是絕對實體、唯一始基、最高終極，整體世界(包括 自然界即物界)無不依仗著上帝的存在。
歐、美國家就在這樣的存有遠景&文化鴻圖的驅動下，文明快速躍升，人文&科技 大步要進，接棒傲為世界霸權。但是，始自20世紀初，存有科學觸礁了！第一，"外部&分析"已走到極限，在應用上，“外分析”技巧ㄧ推進到次原子粒子(Subatomic particle)層次就不管用了；第二，“實體&空間”預設 遭受重擊，反之在理論上，量子力學(Quantum mechanics)、大爆炸宇宙論(Big Bang theory)等 逐漸揭露：空間不空、宇宙一體。
西方存有文化 終於力道衰竭，到20世紀末，西方文化&人類文明 皆原地踏步！儘管在某些領域，技術應用猶有更進；不幸自然科學理論四拼八湊，早非完備，更說不上一以貫之。
今天，人類陷入窘境，不論在思想或知識方面，面對的是一荒謬甚至悲劇的無意義世界(請參考<後科學時代>)！
性質上，西方文化 乃一彰顯“存有”(Being)的文化，標榜“實體vs空間”、“秩序(Order)vs運動”、"本質vs現象"。從認識(Cognition)角度檢視，它更稱得起是一分析的文化(Analytical culture)，著眼"外部&分析"(ie外分析，請參考<中醫的科學革命(4d)>)，事物皆化約(Reduction)，遂有 始元(Principle，eg 原子)、一元、二元的觀點；由此，猶是一超越為本的文化，故有終極(Utimate)、永恆 (Eternity)、絕對(Absoulte)的超驗認知。
一切都文化在作怪！
於是，西方文字是字母文字，字母可視為 實體、始元、終極。同樣情形，歐氏幾何“點線面”的點就是 實體、始基、終極；羅馬數字採 非進位法，另有組數規則，其數字“I”(即阿拉伯數字1)，便是 實體、始基、終極。西方甚至連 生死觀與宗教also科學知識，莫不如此，都散發出濃郁的存有文化氣味。
猶如中國文化標榜人本社會，立德、立功、立言三不朽(多點哲學味道，有王陽明"良知了生死")，便是人的歸宿。西方存有文化的上帝無疑是 實體、始基、終極 ，宣揚一個以超越為本的社會；終極為歸宿，死亡自當回歸上帝。茲羅列中國、南亞、西方的各自文化性質，顯示中、外 各自的不同生死觀如下：
註：中國：以人為本，社會遂為歸宿；身心陶冶、修養心性，知行合一、 融入人世，追求三不朽(傳統儒家：現世社會為大)以解除生死之憂患 。
南亞：以自然為本，宇宙遂為歸宿；身心段練、修煉自性，信行合一、沒入萬有，覺悟萬化(佛教：萬化空無)以解脫生死之束缚。
南亞：以自然為本，宇宙遂為歸宿；身心段練、修煉自性，信行合一、沒入萬有，覺悟萬化(佛教：萬化空無)以解脫生死之束缚。
西方：以超越為本，終極遂為歸宿；身心訓導、修習理性，知信合一、通入造物與受造，探究原理、回歸永恆(基督教：神是永恆、終極)以解救生死之煩困。
近代科學即是存有科學(Science of Being)，乃一株生長在西方文化沃土的理性知識之樹，是西方文化的必然！
一直到20世紀初，不管讚同 經驗論(Empiricism)or理性論(Rationalism)，西方社會主流意識始終抱持 心、物 俱在的二元想法。物理學視為自然科學之母，是關於“物體&空間”、“秩序&運動”的知識；分析而化約(ie外分析)，原子以至質點(Particle)，歇力追尋物界的實體、始基、終極，亦即現今的基本粒子(Fundamental particle)，正是西方物質法則的必然。而就整體世界來講，上帝才是絕對實體、唯一始基、最高終極，整體世界(包括 自然界即物界)無不依仗著上帝的存在。
歐、美國家就在這樣的存有遠景&文化鴻圖的驅動下，文明快速躍升，人文&科技 大步要進，接棒傲為世界霸權。但是，始自20世紀初，存有科學觸礁了！第一，"外部&分析"已走到極限，在應用上，“外分析”技巧ㄧ推進到次原子粒子(Subatomic particle)層次就不管用了；第二，“實體&空間”預設 遭受重擊，反之在理論上，量子力學(Quantum mechanics)、大爆炸宇宙論(Big Bang theory)等 逐漸揭露：空間不空、宇宙一體。
西方存有文化 終於力道衰竭，到20世紀末，西方文化&人類文明 皆原地踏步！儘管在某些領域，技術應用猶有更進；不幸自然科學理論四拼八湊，早非完備，更說不上一以貫之。
今天，人類陷入窘境，不論在思想或知識方面，面對的是一荒謬甚至悲劇的無意義世界(請參考<後科學時代>)！
