西方主流文化(回溯式/化約型)蘊含 "心物二元"(ie 心、物 各自獨立存在)思想，自然科學(物理堪稱自然科學之母)專門鑽研 物界的法則。就「人」而言，“心”指靈魂 (心靈，被賦予)、“物”指身體 (肉體，被造物)；人死了，身體轉化、消失了，但靈魂不滅(Immortality of the soul)。生理一門 固然是關於物界(肉體)的法則，心理之課也一樣是講 關於物界(肉體)的法則；心理學 致力研究情智現象、精神功能&機體行為，以期化約為“腦-神經"(肉體)的運作來詮釋。
肯定"心、 物“二元的人，一般多屬教徒。大都認為"力行"(eg 善功)僅屬 肉體活動，不是頂重要 (so近代教義 多不重視行為，不強調靠 善功得救)。惟 真知&篤信，才是心靈的最高展現；二者的合一，更是通往上帝的唯一正路。一旦"知、信"分離，一些新教宗派esp路德宗(Lutheranism)就只能講 因信稱義(拉丁语Sola fide)。而16(下半)至19(上半)世紀自然科學(or自然哲學)人士 說來多為修道人，埋首苦尋 知(科學)信(宗教)合一。
中國主流文化主張"道器不二" 亦稱"理氣一體"，屬於 前瞻式/形成型；學問之路是廣求 萬物化生的法則，如何日新又新？如何自強不息？如何 ......？視為生物科學的重中之重。 基本格式是"心物合一"，放眼犖犖大者，便有宇宙物我一體的觀念，北宋 張載<西銘>充分流露這般情懷。在「人」來講，更有"心身合一"的體認，生則心身俱在，死則心身俱亡；沒有 靈魂不滅之說，轉而強調 現世之自我實現&完成！雖然"心、身"並在but "心"是第一存在，凸顯"心"(道/理)的能動性，乃中國文化精萃之一。
儒學是順著中國文化而發展，既講“天人合一”，尤講“知(心)行(身)合一”。真知&力行，互為一體之兩面，掌握二者表裡 才算是修道人。明朝 王陽明 指出「知是行之始，行是知之成」，否則"行"乃「冥行妄作」，"知"乃「懸空思索」。中國於明朝之後 斷層至今 ，環顧當前兩岸四地以至海外，已無活生生中國文化，也無活生生儒學。縱有好學之士，也不過僅是考據、探究 那斷層之中國文化or儒學 的學者吧了。說到底，現今中國文化(incl儒學)精神面 幾已空空如也。
從最基本開始，我心飛揚＆我身飛揚(見照片：攝於 長白山 天池)；追求 心(知)身(行)合一，我是一枚 修道人！
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